Après que l’ambassadeur des États-Unis en Belgique, Bill White, a accusé son pays d’accueil d’antisémitisme en raison de ses lois encadrant la circoncision, le gouvernement belge s’est retrouvé au cœur d’une polémique très publique.
Les critiques de White ont été déclenchées par une affaire judiciaire remontant à mai de l’année dernière, lorsque la police d’Anvers a perquisitionné les domiciles de trois mohelim – les personnes qui pratiquent la circoncision selon les rites religieux juifs – soupçonnés d’avoir réalisé ces interventions sans la participation d’un professionnel de santé agréé.
« En Belgique, la loi stipule strictement que seuls les médecins peuvent pratiquer la circoncision ou toute opération de ce type », a expliqué à Euronews Dirk Devroey, professeur de médecine générale à l’université bruxelloise VUB.
Outre les raisons culturelles ou médicales, la circoncision est une pratique religieuse fondamentale à la fois dans le judaïsme et dans l’islam. Si, dans l’islam, la circoncision peut être réalisée par des praticiens médicaux formés, dans le judaïsme – où elle est connue sous le nom de Brit Milah, ou bris – elle doit traditionnellement être effectuée par un mohel spécialement formé.
Si la plupart des mohelim sont médecins, rabbins – ou les deux – ils sont tenus de suivre une formation rigoureuse sur la manière très précise dont la circoncision doit être effectuée conformément à la foi juive.
Selon la tradition juive, un garçon doit être circoncis huit jours après sa naissance. Lors du bris, le mohel fait glisser un instrument sur le prépuce, au plus près du gland, avant de retirer le prépuce à l’aide d’un scalpel.
Alors que les partisans de la pratique affirment que la circoncision selon les rites religieux est moins douloureuse et moins invasive pour le nouveau-né que l’intervention médicale, les critiques s’interrogent sur le respect de l’ensemble des protocoles médicaux lorsqu’aucun professionnel de santé agréé n’est présent.
« La circoncision peut être dangereuse lorsqu’elle est réalisée dans des conditions non stériles et sans anesthésie », a déclaré Devroey. « La douleur finit peut-être par disparaître, mais le risque d’infection demeure et, dans certains cas, une partie du pénis est perdue pour cette raison. »
La question de savoir qui doit pratiquer ces interventions a également provoqué des remous au sein de la communauté juive de Belgique.
Moshe Friedman, le rabbin anversois dont les plaintes ont conduit à l’enquête en question, a déclaré au radiodiffuseur public flamand VRT NWS qu’il existait des cas d’enfants contaminés par de graves maladies à la suite de circoncisions rituelles. Dans certains cas, a-t-il affirmé, des enfants sont décédés.
Le rabbin Menachem Margolin, président et fondateur de l’Association juive européenne, rejette ces inquiétudes. « Ces actes sont réalisés par des professionnels qui suivent une formation très poussée », a-t-il assuré à Euronews.
« Il est très important que les autorités vérifient que tout se fasse correctement », a ajouté le rabbin Margolin.
« Mais quand on parle d’une pratique qui existe depuis plus de 4 000 ans et par laquelle sont passés des millions d’enfants – mon père l’a faite sur moi, et je l’ai faite à mes enfants –, on dit en substance : “Nous ne faisons pas confiance au fait que vous preniez soin de vos enfants” », a-t-il souligné.
Euronews a contacté le parquet afin de savoir quelles preuves étayaient les affirmations du rabbin Friedman. Celui-ci a confirmé qu’il avait déposé une plainte avec constitution de partie civile, mais que celle-ci avait été déclarée irrecevable par le tribunal. « Un appel peut toutefois être encore pendant. »
Il a ajouté qu’une enquête judiciaire distincte était en cours sur des « circoncisions illégales », visant des actes médicaux pratiqués par des hommes qui n’étaient pas médecins.
Euronews a également sollicité les services publics fédéraux belges de la Santé pour savoir s’ils avaient reçu des rapports d’hôpitaux concernant des infections chez des nourrissons ou des décès liés. « Le SPF Santé publique ne dispose d’aucun chiffre sur ce type de complications », a indiqué un porte-parole.
Entre-temps, certains membres de la communauté juive belge redoutent que l’enquête visant les mohelim anversois n’aboutisse de facto à une interdiction du bris.
Que dit la loi ?
Pour l’heure, aucun autre pays européen n’interdit légalement la circoncision non médicalement nécessaire des garçons. L’Islande avait fait les gros titres en 2018 en envisageant d’être le premier pays à l’interdire, mais le texte n’a pas encore été adopté.
De nombreux pays imposent des règles similaires à celles de la Belgique, en exigeant que la circoncision soit pratiquée par des professionnels formés. D’autres imposent le recours à une anesthésie ou à un soulagement de la douleur aussi efficace que possible. Les pays scandinaves ont, par le passé, appelé à fixer un âge minimum afin de recueillir le consentement des garçons.
L’absence d’interdiction s’explique en partie par la crainte que la circoncision ne soit alors pratiquée en dehors d’un cadre médical. Mais pour Nicolas Maubert, coprésident de Droit au Corps, une association engagée dans la prévention, cela tient surtout aux pressions politiques et religieuses.
« Dès qu’un pays tente d’interdire la circoncision, des pressions religieuses et/ou américaines s’exercent, comme c’est actuellement le cas avec l’ambassadeur Bill White », a déclaré Maubert à Euronews.
Il cite l’exemple de l’Allemagne, où un tribunal de Cologne a jugé en 2012 que la circoncision de jeunes garçons pour des raisons religieuses constituait une atteinte à l’intégrité physique et était illégale, déclenchant la colère des communautés juives et musulmanes.
À la suite de ce tollé, le gouvernement allemand et les partis d’opposition ont rédigé une loi confirmant que la pratique était légale.
En 2013, le Conseil de l’Europe (CdE) a suscité la controverse en adoptant une résolution non contraignante exprimant son inquiétude face aux atteintes à l’intégrité physique des enfants et réclamant une réglementation garantissant des pratiques médicales non douloureuses.
Ce texte a provoqué un retour de flamme de la part des groupes religieux, ce qui a conduit à préciser qu’il ne s’agissait pas d’une interdiction contraignante.
Des inquiétudes pour la liberté de religion
Pour les communautés de foi, les discussions sur un durcissement de la législation ou sur d’éventuelles interdictions touchent à un droit existentiel.
« Nous parlons ici de la liberté de religion, que l’ensemble du monde démocratique a décidé de respecter », a rappelé le rabbin Margolin.
« Toute tentative de limiter cela nous envoie clairement un message très fort, à savoir qu’on cherche à porter atteinte à nos droits les plus fondamentaux. C’est évidemment quelque chose que nous ne pouvons pas accepter. »
Un membre de la communauté juive belge, qui a souhaité garder l’anonymat, s’interroge sur la logique de cette approche.
« Si quelqu’un dit que les enfants doivent pouvoir choisir par eux-mêmes lorsqu’ils auront 18 ans, je pose toujours la même question : cela signifie donc que, comme parent, je ne peux prendre aucune décision pour mon enfant ? »
Selon lui, cela peut être interprété comme l’idée que « l’État sait mieux que vous ». « Et c’est un précédent extrêmement dangereux. »
Il s’interroge également sur les raisons pour lesquelles le débat prend une telle ampleur, alors qu’il ne concerne que « quelque 500 à 700 garçons » circoncis chaque année.
Pour Devroey, toutefois, le débat en Belgique – qu’il qualifie de « l’un des champions du monde de la circoncision » – dépasse la question religieuse et ramène au geste lui-même, indépendamment de la foi de chacun.
« Presque nulle part ailleurs la circoncision n’est pratiquée autant qu’en Belgique, et très souvent sans nécessité », explique-t-il, en ajoutant qu’environ 26 000 circoncisions sont pratiquées chaque année. « Seulement 1 % de ces interventions serait réellement nécessaire. »
S’agissant de ceux qui choisissent la circoncision pour leurs enfants pour des raisons religieuses, Devroey estime qu’ils sont « libres d’avoir leur propre religion », mais que la question centrale reste celle du consentement.
« Il faut attendre pour pratiquer la circoncision que la personne soit adulte, ou au moins suffisamment âgée pour être en mesure de juger par elle-même. Elle pourra alors choisir cette religion », avance-t-il.
Selon le rabbin Margolin, si le gouvernement belge se préoccupe de la santé des enfants juifs et, plus largement, des inquiétudes du peuple juif, il devrait se tourner vers la communauté pour en discuter directement.
« Nous avons des problèmes vraiment graves, qui sont de vrais problèmes. Et la circoncision, ainsi que le niveau d’hygiène des mohelim, n’en font absolument pas partie », tranche le rabbin Margolin.
Ce texte a été traduit avec l’aide de l’intelligence artificielle. Signaler un problème : [[email protected]].
